格物者，《大学》之实下手处，彻头彻尾，自始学至圣人，只此工夫而已，非但入门之际有此一段也。夫正心、诚意、致知、格物，皆所以修身，而格物者，其所用力，日可见之地。故格物者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也；正心者，正其物之心也；诚意者，诚其物之意也；致知者，致其物之知也。此岂有内外彼此之分哉？

理一而已。以其理之凝聚而言则谓之性，以其凝聚之主宰而言则谓之心，以其主宰之发动而言则谓之意，以其发动之明觉而言则谓之知，以其明觉之感应而言则谓之物。故就物而言谓之格，就知而言谓之致，就意而言谓之诚，就心而言谓之正。正者，正此也；诚者，诚此也；致者，致此也；格者，格此也，皆所谓『穷理以尽性』也 4 。

天下无性外之理，无性外之物。学之不明，皆由世之儒者认理为外，认物为外，而不知义外之说，孟子盖尝辟之，乃至袭陷其内而不觉，岂非亦有似是而难明者欤？不可以不察也。

义外：见第2条2。

语见《周易·系辞下》。

语见《中庸》第二十五章。

见第81条注2。理是不分内外的，性也是不分内外的，所以说学也是不分内外的。讲习讨论，未尝不属于内；反观内省，何尝遗弃了外。如果认为学问必须寻求于外，这是以自己的性还有在外的，这就是义外，就是用智；认为反观内省就是指专门在内寻求，这就是以自己的性有在内的，这是“有我”，就是“自私”，这都是不知道性是不分内外的。所以说“精义入神，用来致用；利用安身，用来崇德”，“性之德，是合内外之道”，由此可知格物之学。

格物者，是《大学》指出一个做工夫的实实在在的入手处，彻头彻尾，自始学至于圣人，只是此工夫而已，并非是入门时候的一段工夫。正心、诚意、致知、格物，都是为了修身，而格物，是做工夫明显入手之处。所以说“格物”就是格其心之物，格其意之物，格其知之物；正心者，正其物之心；诚意者，诚其物之意；致知者，致其物之知，哪有内外彼此的分别？