孟子说：“追求就能得到，放弃就会失掉，这种追求有益于获得，因为所追求的东西就在我本身之内。追求有一定的方式，能否得到由命运的安排，这种追求无益于获得，因为所追求的东西存在于我本身之外。”

孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”

万物皆备于我：赵岐注为“备知天下万物”；朱熹认为“此言理之本然”，大小事物“无一不具于性分之内也”，朱注稍胜一筹。

强：勉强、勉力；恕：推己及人的恕道。

孟子说：“万事万物的道理都具备在我自身之内。反躬自问而觉得它们都真实无妄，快乐就没有比这个更大的了。努力不懈地以推己及人的恕道去行事，求仁的道路便没有比这更近的了。”

孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”

著、察：都是明白的意思，朱熹注“著”为“知之明”，“察”为“识之精”。

众：庶众、普通人；有人解为“多”，亦可通，但译文的“普通人”当改为“多数人”。

孟子说：“做了却不明白为何要这样做，习以为常却不问个所以然，一生遵循却不知它的道理，这种便是普通的人。”

孟子曰：“人不可以无耻。无耻之耻1无耻矣。”

无耻之耻：赵岐注曰：“人能耻己之无所耻，是为改行从善之人，终身无复有耻辱之累也。”朱熹同意此注，故全引赵注为注。

孟子说：“人不可以没有羞耻；如果能以没有羞耻为耻辱，便不再有耻辱了。”

孟子曰：“耻之于人大矣。为机变之巧11者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有？”

机变之巧：机巧诈变。

孟子说：“羞耻对于人来说关系重大。搞机巧诈变的人，是没有地方用得着羞耻的。不把不如别人看作是羞耻，那还有什么地方能比得上别人呢？”

孟子曰：“古之贤王好善而忘势12；古之贤士何独不然？乐其道而忘人之势，故王公不致敬尽礼，则不得亟13见之。见且由14不得亟，而况得而臣之乎？”

势：权势。

亟：多次。

由：同“犹”。

孟子说：“古代的贤君喜好善而忘记自己的权势；古代的贤士何尝不是这样？乐于自己信奉的道理而忘记别人的权势，所以王公们对他们不恭敬尽礼，就不能多次见到他们。相见的次数尚且不能多，何况把他们作为臣下呢？”

孟子谓宋句践15曰：“子好游16乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣17；人不知，亦嚣嚣。”